sAnLiTuNcAy

Dunia Islam yang sepatutnya menerajui
tamadun pembangunan insan dan kebendaan telah mundur dan hilang
peranan. Hasil dari hilangnya akidah yang menjadi asas tamadun umat,
maka hilanglah tamadun. Bahkan sebahagian masyarakat Islam hidup dalam
kesyirikan dan khurafat yang tebal. Lihat sahaja apa yang wujud di
Indonesia, Mesir dan Morocco. Mereka bukan sahaja ketinggalan zaman,
mereka juga ketinggalan Islam yang tulen.

Bahkan ada istiadat dan pegangan bangsa yang
menyanggahi syarak menggantikan tempat agama. Wanita Islam di Pakistan
umpamanya, begitu ditindas di sudut hak sebagai wanita, bahkan sebagai
insan. Anak perempuan bagaikan hak dagangan bapanya yang mempunyai
kuasa mutlak mengahwinkan dia kepada sesiapa yang dikehendakinya tanpa
diizinkan sebarang bantahan dari empunya tubuh. Isteri pula bagaikan
hamba abdi suaminya yang diberi kuasa oleh budaya setempat memukul dan
menyiksa.

Wajah-wajah buruk bangsa yang menganut Islam ini
telah benar-benar menconteng keindahan Islam di mata dunia. Setelah
menggambarkan keagungan generasi Islam yang lampau, ‘Ali Tantawi
berkata: “Mijoriti kaum muslimin hari ini, disebabkan kecuaian mereka
dengan kewajipan-kewajipan agama ini, maka mereka berada di belakang
umat-umat yang lain, mereka menjadi hujah untuk musuh-musuh Islam
(menghina Islam-pen). Sehingga Jamal al-Din al-Afghani, atau Muhammad
‘Abduh menyebut perkataan yang hebat: “Islam itu terlindung oleh
penganutnya”.( ‘Ali Tantawi, Mauqifuna min al-Hadarat al-Gharbiyyat, m.s. 45, Jeddah: Dar al-Manarah (1986))

Secara umumnya, kemunduran ini berpunca dari
beberapa faktor. Jika difokuskan kepada pemikiran hukum atau
perkembangan pegangan syariat di dunia Islam, faktor-faktor berikut
menjadi penyumbang utama:

i. Hilangnya Teras Akidah Dalam Penyampaian Syariat

Hilang kefahaman yang betul terhadap tuntutan syahadatain.
Islam tidak difahami bermula dari persoalan akidah. Pada hal itu adalah
teras dan asas. Maka syirik serta khurafat berluluasa dalam Dunia
Islam. Syirik, tahyul dan khurafat telah menghilangkan Islam tulen yang
merupakan teras kepada ketamaduan. Bermula dari tangkal, mentera
syirik, sehingga kepada meyakini sistem yang lain setanding dengan
Islam. Kata Muhammad Qutb: (Berpunca) daripada kemunduran
akidah, timbullah segala macam kemunduran yang menimpa Dunia
Islam..kemunduran ilmu, ketamadunan, ekonomi,peperangan, pemikiran dan
kebudayaan.( ‘Ali Tantawi, Mauqifuna min al-Hadarat al-Gharbiyyat, m.s. 45, Jeddah: Dar al-Manarah (1986)

Ramai muslim yang akidah mereka menyimpang dari
daerah kemurnian menuju kesesatan, bahkan mungkin ke arah kemurtadan.
Di sesetengah negeri pengajaran tentang perkara-perkara yang
membatalkan wuduk, solat, puasa
dan beberapa tajuk-tajuk fekah yang lain lebih diutamakan dibandingkan
dengan pengajaran mengenai perkara-perkara yang membatalkan akidah.
Hasilnya, ramai muslim yang mengetahui perkara-perkara yang membatalkan
wuduk, solat, puasa dan seumpamanya, namun jahil tentang
perkara-perkara yang membatalkan iman.

Jika pun dibincangkan persoalan
akidah, mereka dipengaruhi pula oleh falsafah Greek lama yang
kadang-kala perbincangannya tidak membawa sebarang kekuatan kepada
akidah, bahkan kepada kepenatan akal dan kecelaruan sahaja. Ini seperti
Allah ada lawannya tiada, dengar lawannya pekak, melihat lawannya buta,
tidak berjisim, tidak berjirim dan seumpamanya. Kemudian
diikuti dengan falsafah-falsafahnya yang memeningkan. Sehingga guru
yang mengajar pun tidak faham. Untuk mengelakkan dia dipersoalkan dia
akan berkata: “Barang siapa banyak bertanya maka lemahlah imannya…”.
Maka akidah sebenar hilang dalam kepincangan perbahasan falsafah kalam
warisan Greek dan Yunan.

Akidah yang diajar oleh Nabi s.a.w
adalah akidah yang bersih dan mudah difahami. Dalam ajaran Islam,
persoalan tauhid dan akidah adalah perkara yang paling mudah dan senang
untuk dimengertikan oleh semua lapisan umat. Ini kerana persoalan
akidah mesti difahami oleh mereka yang buta huruf, badawi di padang
pasir sehinggalah kepada golongan yang terpelajar dan cerdik pandai.
Kalaulah perbahasan akidah begitu sukar dan susah seperti yang difahami
oleh golongan ahli kalam dan falsafah, bagaimana mungkin golongan awam
yang buta huruf atau tidak memiliki kecerdasan akal yang tinggi untuk
memahaminya?!!. Malangnya kemasukan pengaruh Yunan ke dalam pemikiran
sebahagian umat Islam telah menyebabkan mereka menjadikan ilmu kalam
sebagai akidah dan meminggirkan persoalan-persoalan asasi dalam akidah
Islamiyyah. Kata Dr Yusuf al-Qaradawi:
“Tambahan pula, perbahasan ilmu kalam, sekalipun mendalam dan kepenatan
akal untuk memahami dan menguasainya, ia bukannya akidah….Lebih
daripada itu perbahasan ilmu kalam telah terpengaruh dengan pemikiran Yunan dan cara Yunan dalam menyelesaikan masalah akidah. Justeru itu imam-imam salaf mengutuk ilmu kalam dan ahlinya serta berkeras terhadap mereka”. (Al-Qaradawi, Thaqafat al-Dai‘iyat, m.s. 92 Beirut: Muassasah al-Risalat (1991)

 Kemuncak dan tujuan daripada perbahasan tauhid ilmu kalam ialah untuk membuktikan keesaan Allah dan tiada sekutu baginya. Mereka menyangka ini yang dimaksudkan dengan tuntutan La ilah illa Allah. (Lihat: Dr Sulaiman al-Asyqar,  Al-akidat fi Allah m.s 32-33. Kuwait : Maktabat al-Falah (1984) Sedangkan akidah La ila illa Allah bukan sekadar percaya Allah itu wujud dan bersifat dengan sifat-sifatNya yang sempurna. Bahkan La ilah illa Allah adalah seruan untuk mengabdikan diri kepada Allah. Hukum-hakam syarak dibina di atas tuntutan ini.

Dengan hilangnya teras La ilah illa Allah maka penyampaian hukum-hakam syarak menjadi hambar dan hilang kekuatan terasnya.

ii. Ancaman Bid’ah Dalam Amalan Syariah

 Kemasukan fahaman-fahaman
karut yang dianggap agama telah melemah dan merosakkan wajah Islam yang
tulen. Amalan-amalan bid’ah telah menghilangkan fokus umat terhadap
pembangunan minda dan kefahaman yang jitu. Kata Abu al-Hasan ‘Ali al-Nadwi:
“Halangan-halangan syirik, kejahilan dan kesesatan hampir menutupi
tauhid Islam yang bersih. Maka masuk ke dalam sistem agama
bid’ah-bid’ah yang mengambil tempat yang luas dalam kehidupan muslimin
dan ia memalingkan mereka dari agama yang sahih dan kehidupan dunia.
Sedangkan keistimewaan dan kelebihan muslimin dibandingkan umat-umat
yang di dunia ini hanyalah disebabkan agama ini, yang dibawa oleh
Muhammad s.a.w. Keistimewaan dan mukjizat agama ini pula ialah pada
kesahihan dan keasliannya. Ia menjadi istimewa kerana ia wahyu Allah
dan syariatNya. Yang mencipta peraturannya (agama ini) ialah Tuhan
Tidak Dapat Dicabar, dan yang membuat syariatnya ialah Tuhan Yang Maha
Bijaksana “Diturunkan dari Yang Maha Bijaksana Lagi Terpuji”(Fussilat:
42). Apabila akal, perbuatan dan hawa nafsu manusia masuk ke dalam
agama ini, maka tiada lagi kelebihannya ke atas agama-agama lain yang
diselewengkan oleh pengikut agama-agama itu dan peraturan yang ditenun
oleh tangan manusia, melainkan dengan kadar wahyu yang masih tinggal
terpelihara padanya. Tidak lagi menjadi penjamin penjamin kebahgiaan
dunia dan akhirat dan tidak lagi benar-benar menundukkan akal dan
menarik manusia kepadanya”.( Abu al-Hasan al-Nadwi, Madha Khasira al-‘Alam bi Inhitat al-Muslimin, m.s. 195, Kaherah: Maktabat al-Sunnat (1990)

iii. Golongan Agama Yang Lemah

 Dalam sejarah Islam,
golongan agama adalah tonggak kepada kebangkitan umat. Islam yang
syumul telah membentuk pemikiran para ulama agar kritis, maju dan
membangun. Golongan ulama yang berkualiti ini terus wujud di sepanjang
zaman. Namun jumlah dan penguasaan mereka berbeza dari satu zaman ke
satu zaman. Jumlah para ulama yang berkualiti seperti yang disebut
dalam hadith ini adalah kurang:

 “Akan selalu membawa ilmu ini mereka
yang adil dari para penyambung (dari setiap generasi); mereka menafikan
(menentang) penyelewengan golongan yang melampaui batas, dakwaan bohong
golongan yang batil dan takwilan golongan yang jahil” (Hadith ini
hasan. Para ulama berkhilaf pendapat mengenai kedudukan hadith ini.
Sebahagian mereka mensahihkan, sebahagian mendhaifkannya. Ibn al-Qayyim
dalam Miftah Dar al-Sa‘adah menyatakan hadith ini thabit. Beliau menghimpunkan jalan-jalan periwayatan hadith. Beliau turut menyebut kata-kata al-Imam Ahmad: “Ia hadith sahih” (lihat: Ibn Qayyim al-Jauziyyah, Miftah Dar al-Sa‘adah,
m.s 227-229, Saudi: Dar Ibn Hazm). ‘Ali Hasan al-Halabi menilai hadith
ini sebagai hasan disebabkan jalan periwayatan yang banyak. (Sadiq
Hasan Khan, Al-Hittah fi Dhikr al-Sihah al-Sittah, tahqiq: ‘Ali Hasan al-Halabi, Beirut: Dar al-Khail). Demikian Salim bin ‘Id al-Hilali menyatakan hadith ini hasan. Bahkan beliau menulis buku khas menerangkan kesabitan hadith tersebut (lihat: Salim bin ‘Id al-Hilali, Limadha Akhtartu al-Manhaj al-Salafi, m.s. 63 Saudi: Dar Ibn al-Qayyim (2000)

Walaupun wujud, tetapi tidak ramai. Mungkin juga
banyak ulama seperti itu, dan pengikut mereka juga ramai, namun secara
nisbah jumlah umat yang wujud, mereka masih dianggap kecil.

Kata Muhammad Qutb ketika membincangkan tentang
kemunduran ilmu, tamadun, ekonomi pemikiran dan budaya di Dunia Islam:
“Dari sudut yang lain, dijumudkan ilmu-ilmu syarak dalam bentuk yang
dipelajari sebelum lima kurun lalu - sekurang-kurangnya-. Ditambah
dengan masuk ke dalamnya serangan pemikiran Greek dari ilmu kalam yang
tidak berguna dan bermanfaat. Lebih dari itu ilmu kalam telah
menukarkan pengajian akidah kepada perkara-perkara yang menyusahkan
minda lagi tidak berguna dan memayahkan. Mengubah akidah dari inti
kandungan yang hidup kepada isu-isu falsafah yang membawa kepada
pertengkaran tanpa sebarangan natijah dan tujuan. Lebih daripada itu
pelajar-pelajar agama telah bertukar menjadi para penghafal bukan
pemikir. Seseorang pelajar kelihatan berilmu hanya dengan kadar apa
yang dia hafal daripada teks, syarah dan nota kaki. Namun dia tidak
dapat berfikir untuk dirinya dan tidak juga dapat berfikir secara
sendiri. Maka para ulama kehilangan keaslian ilmu, jadilah mereka itu
golongan taklid yang hanya memetik dari orang lain. Bahkan ditambah
lagi keburukan ketiga, iaitu taksub mazhab yang mengenai keseluruhan
para pelajar. Setiap orang taksub dengan mazhab yang dia membesar di
dalamnya. Dia menjadikan kemuncak jihadnya untuk agamanya, semata-mata
untuk membuktikan mazhab dan syeikhnya melebihi mazhab dan syeikh orang
lain..”.( Muhammad Qutb, Waqi‘una al-Mu‘asir, m.s. 176.)

Golongan agama dikuasai oleh golongan yang lemah
kemampuannya. Singkat pula penguasaannya terhadap nas-nas agama dan
pengetahuan semasa. Golongan yang mempelajari agama bukan lagi
terpilih. Sehingga orang melayu umpamanya, menganggap mana-mana anak
yang kurang kemampuan akademik, dihantar ke pengajian agama atau
pondok. Akhirnya lahirlah golongan ustaz dan tok guru yang lemah
kekuatan minda dan analisanya.

Serentak dengan kekuatan kebendaan yang muncul di
Barat, kekuatan institusi agama pula bertambah lemah. Pengajian agama
dibentuk dengan begitu sempit dengan nilai-nilai taksub mazhab, lalu
mereka membela mazhab melebihi dari membela Islam. Di samping mereka
pula terpencil dari dunia akibat diracun pemikiran kesufian yang
melampau dan terbabas, memusuhi perkara-perkara baru yang mereka jahil
mengenainya. Ini seiras dengan tindakan gereja yang membawa kebangkitan
Revolusi Industri atau Revolusi Perancis.

iv. Cenderung Kepada Fiqh Yang Memayahkan (Ta’sir)

Golongan agama yang lemah inilah yang membesarkan
fatwa ‘pintu ijtihad telah tertutup’ lalu mengharamkan segala pandangan
baru, hanya kerana mereka jahil mengenainya. Bukan kerana ia bercanggah
dengan agama. Golongan agama ini mengasingkan diri dari pentas
pengetahuan moden. Mereka kelihatan kolot dan tidak mahu mengambil tahu
dunia sekitar. Fatwa-fatwa agama lebih condong kepada pengharaman,
sedangkan dalam agama asal sesuatu perkara bersifat mu’amalah adalah
harus. Mereka pula menjadikan asal apa yang mereka tidak faham dan
tidak tahu adalah haram. Hukum-hakam menjadi sempit. Perbincangan fekah
yang diperdengarkan untuk generasi moden seakan untuk manusia pada 1000
atau 500 tahun yang lalu, agar senada dengan teks mazhab tanpa meraikan
perkara-perkara yang berlaku dalam fekah. Mereka seakan manusia yang
kehilangan kerja, lalu membahaskan masalah mudah menjadi payah. Soal
wuduk sahaja disyarah hampir berbulan dengan andaian-andaian yang
bukan-bukan. Sedangkan pendengar perlu berwuduk segera, lima kali
sehari. Contoh yang lain ialah soal niat yang begitu mudah. Setiap
amalan itu dengan niat. Namun ia dibahaskan dengan begitu
payah. Diletakkan syarat-syarat yang bukan memudahkan, sebaliknya
memayahkan. Persoalan bagaimana hendak melafazkan niatkan sahaja telah
mengambil masa umat begitu lama dan berkesudahan dengan bertambah sukar
dan was-was dalam solatnya.

 Kata Ibn Taimiyyah
(meninggal 728H):(Bahkan melafazkan niat itu adalah cacat pada akal dan
agama. Adapun pada agama kerana ia adalah bid’ah . Adapun pada akal,
kerana ia seperti orang yang hendak makan sesuatu makanan lalu berkata:
“Aku berniat meletakkan tanganku pada bekas ini kerana aku hendak
mengambil satu suap darinya, lalu aku letakkannya dalam mulutku, lalu
aku kunyah kemudian aku menelannya supaya aku kenyang”. Sama seperti
orang yang menyebut: “Aku niat bersolat fardu ini pada masuk waktunya,
empat rakaat dalam jamaah, tunai kerana Allah”. Ini semua adalah bodoh
dan jahil. Ini kerana niat adalah kesampaian pengetahuan. Apabila
seseorang hamba Allah tahu apa yang sedang dia buat, maka dengan
sendirinya dia telah berniat perkara itu. Tidak terbayang dengan wujud
pengetahuan dalam akalnya, untuk dia melakukan tanpa niat. Tidak
mungkin pula tanpa pengetahuan, terhasilnya niat. Telah sepakat para
imam yang empat bahawa menguatkan suara dalam berniat dan mengulanginya
tidak disyariatkan. Bahkan sesiapa yang terbiasa dengan itu hendaklah
diberi hukuman (untuk mengajarnya) bagi menghalangnya melakukan ibadah
secara bid’ah dan mengganggu orang ramai dengan mengangkat suara.( Ibn
Taimiyyah, Al-Fatawa al-Kubra, 2/ 95. Beirut: Dar al-Kutub al-‘Ilmiyyat (1987)

Kata Dr Yusuf al-Qaradawi: (Niat ini adalah amalan
hati semata. Bukan amalan lidah. Tidak diketahui daripada Nabi s.a.w.,
tidak juga dari para sahabah dan para tabi’in yang mengikut mereka
dengan baik -yang merupakan salaf umat ini- sebarang lafaz bagi niat
ibadat, seperti solat, puasa, mandi, berwuduk dan seumpamanya, apa yang
kita lihat sebahagian manusia bersungguh-sungguh melakukannya, seperti
mereka menyebut: Aku berniat mengangkat hadas kecil, atau besar, atau
solat zohor, atau asar empat rakaat kerana Allah Yang Maha Besar, atau
aku berniat puasa esok hari pada bulan ramadan
dan sebagainya. Ini semua tidak dibawa (diajar) oleh sebarang ayat
al-Quran atau Sunnah. Tidak ada faedah baginya, di mana seorang insan
tidak akan berkata ketika hendak ke pasar: aku niat hendak ke pasar.
Atau ketika dia hendak bermusafir: Aku niat bermusafir. Al-Zarkasyi
dalam fatwa-fatwanya memetik perkataan al-Ghazali: “Urusan niat dalam
ibadah itu, namun apa yang menyusahkan ialah disebabkan kejahilan
dengan hakikat niat atau (disebabkan) was-was”. (http//:qaradawi.net)

 Mereka lupa sifat agama yang diturunkan kepada Nabi Muhammad s.a.w. seperti yang dinyatakan oleh al-Quran:

Firman Allah: (maksudnya): Mereka yang mengikut
Rasulullah (Muhammad s.a.w) Nabi yang Ummi, yang mereka dapati tertulis
(namanya dan sifat-sifatnya) di dalam Taurat dan Injil yang ada di sisi
mereka. Dia menyuruh mereka dengan perkara-perkara yang baik, dan
melarang mereka daripada melakukan perkara-perkara yang keji; dan dia
menghalalkan bagi mereka segala benda yang baik, dan mengharamkan
kepada mereka segala benda yang buruk; dan ia juga menghapuskan dari
mereka beban-beban dan belenggu-belenggu yang ada pada pada mereka.
Maka orang-orang yang beriman kepadanya, dan memuliakannya, juga
menolongnya, serta mengikut nur (cahaya) yang diturunkan kepadanya
(Al-Quran), mereka itulah orang-orang yang berjaya. (Surah al-‘Araf:
157)

Firman Allah: (maksudnya) Allah menghendaki kamu
beroleh kemudahan, dan Ia tidak menghendaki kamu menanggung kesukaran.
(Surah al-Baqarah: 185)

Firman Allah: (maksudnya) Allah (sentiasa) hendak
meringankan (beban hukumnya) daripada kamu, kerana manusia itu
dijadikan berkeadaan lemah. (Surah al-Nisa: 28)

v.Taqlid Hukum Tanpa Kajian

 Sikap taksub mazhab fekah
begitu kuat, sehingga mereka enggan melihat pandangan-pandang luar
mazhab mereka yang mungkin lebih kukuh dan bermanfaat. Kelompok agama
jenis ini hanya berusaha agar pengikutnya tidak keluar, sekalipun
terpaksa menolak dalil yang sahih. Kata Dr. Yusuf
al-Qaradawi: “Golongan yang taksub ini tidak membolehkan sesiapa yang
mengikut sesuatu mazhab keluar daripadanya, sekalipun dalam beberapa
masalah yang jelas kepada pengikut mazhab bahawa dalil mazhabnya lemah.
Sehingga mereka menyifatkan sesiapa yang keluar mazhab sebagai tidak
berpendirian. Perbuatan ini sebenarnya mewajibkan apa yang tidak
diwajibkan oleh Allah SWT. Seakan-akan mereka menganggap imam-imam
mazhab mempunyai kuasa membuat syari`at dan perkataan mereka adalah
hujah syarak yang dipegang dan tidak boleh dibangkang. Ini sebenarnya
menyanggahi tunjuk ajar imam-imam mazhab itu sendiri, kerana
sesungguhnya mereka telah melarang orang ramai bertaklid kepada mereka
atau selain mereka. Ini juga menyanggahi apa yang dipegang oleh
golongan salaf umat ini iaitu para sahabah dan mereka yang
selepas sahabah sepanjang kurun-kurun yang awal yang merupakan
sebaik-baik kurun dan yang paling dekat kepada petunjuk Nabi. Justeru
itu, para ulama besar umat ini dan para muhaqqiqnya membantah sikap melampau di dalam taklid
mazhab yang menyamai apa yang dilakukan oleh ahli kitab yang mengambil
paderi dan pendita mereka sebagai tuhan-tuhan selain Allah”.( Dr. Yusuf al-Qaradawi, Al-Sahwat al-Islamiyyat bain al-Ikhtilaf al-Masyru’ wa al-Tafarruq al-Madhmum, m.s 202,Kaherah: Dar al-Sahwat (1991)

iv. Fokus Hukum Yang Sempit

 Selain dari kesempitan
pemikiran, fiqh yang menyusahkan, taqlid tanpa kajian ditambah pula
dengan fokus fiqh yang amat terbatas. Pengajian hukum hanya tertumpu
kepada persoalan perukunan. Hukum-hakam syarak hanya digambar berkisar
mengenai taharah, haid dan nifas, solat, puasa, zakat dan haji.
Akhirnya Umat Islam mulai jahil tentang kesyumulan sistem Islam yang
menyeluruh. Persoalan

 Hasilnya, negara-negara Islam
kelihatan begitu miskin dan lemah. Kotor, tidak berperaturan, rasuah,
mundur dan diperbodohkan. Padahal umat Islam memiliki bumi yang subur
dan kedudukan yang stratigik. Kata Dr. Yusuf al-Qaradawi:
“Kekuatan ekonomi kita terbengkalai. Kita hidup di bumi Allah yang
paling strategik, paling baik dan subur. Bumi yang paling banyak galian
yang tersimpan dalam perutnya dan kekayaan yang bertebaran di atasnya.
Malangnya kita tidak menggerakkan kekayaan kita, tidak bertani di bumi
kita, tidak menghasilkan keluaran dari galian sedangkan bahan mentahnya
dikeluarkan dari bumi kita…jadilah kita dalam banyak keadaan pengguna
bukan pengeluar, pengimpot bukan pengilang. Kadang kala kita
menghasilkan produk yang kita tidak memerlukannya dan kita abai
menghasilkan barangan yang sangat kita perlukan. Kita berbangga dengan
memiliki kereta–kereta mewah antarabangsa, sedang kita tidak tahu untuk
membuat basikal sekalipun”. (Dr. Yusuf al-Qaradawi, Ain al-Khalal, m.s.12-13, Beirut: Muassasat al-Risalat (2001)

Abu Hasan `Ali al-Nadwi r.h. pernah mengkritik dunia
Arab dalam tulisannya dengan menyatakan: “Mestilah bagi dunia Arab
sebagai dunia Islam bebas (memiliki sendiri) dalam perniagaan, harta,
industri dan pendidikan. Bangsa mereka tidak boleh memakai melainkan
apa yang tumbuh di buminya dan ditenun dengan tangannya…sesungguhnya
dunia Arab tidak dapat dapat memerangi Barat- jika keadaan memerlukan
demikian- selagi meraka memerlukan Barat dalam soal harta, pakaian dan
barangan. Tidak ada pena yang digunakan untuk menandatangani sesuatu
perjanjian dengan Barat, melainkan pena tersebut dibuat di Barat. Tidak
ada senjata yang digunakan untuk memerangi Barat, melainkan senjata itu
dibuat di Barat. Sesungguhnya adalah memalukan apabila umat Arab tidak
dapat mengambil manfaat daripada sumber kekayaan dan kekuatan mereka
sendiri. Adalah memalukan apabila air kehidupan yang mengalir di dalam
urat mereka akhirnya sampai ke tubuh orang lain”.( Abu al-Hasan al-Nadwi, Madha Khasira al-‘Alam bi Inhitat al-Muslimin,, m.s. 416)

Apa tidak, ruh kekuatan negara telah dihilangkan.
Mereka tidak menjadikan Islam sebagai ruh dan urat saraf. Jadilah
mereka bagaikan insan kegelapan kehilangan cahaya. Pun jika dia
mempunyai akal, dia dapat berfikir, bergerak dan meraba bagi
mendapatkan semula lampunya semulanya. Malangnya dia bodoh lalu dia
merasakan aman tanpa cahaya kerana dia tidak lagi takut kepada bahaya
di hadapannya disebabkan dia tidak nampak. Akhirnya dia jatuh ke dalam
kemusnahan. Jika dia jatuh bersendirian tidak mengapa, itu adalah hasil
kebodohannya, namun yang menjadi masalah apabila rakyatnya turut
menjadi mangsa.

Hasil dari para pemerintah yang tidak
bertanggungjawab dan kontang akal, negara-negara umat Islam berwajah
dengan wajah kemunduran. Samada senjata, pengangkutan, bahkan makanan,
kita terpaksa meminta sedekah, atau membeli dari orang lain. Pemerintah
dan raja negara-negara umat Islam kelihatan mewah dengan hasil mahsul
yang dijual atau disamun oleh Barat. Negara terus berada dalam
kemunduran teknologi dan minda. Rakyat pula ramai yang miskin, buta
huruf, dan tidak terurus.

 Lemahnya
pemikiran golongan agama lemahlah agama…Faktor-faktor di atas antara
pemangkin mengapa agama dipandang rendah. Faktor-faktor ini mesti
dihapuskan. Ruh kekuatan agama mesti dikembalikan. Kita
menyeru kepada keluasan pemikiran dan pendekatan yang memampukan kita
menghadapi cabaran zaman. Kesemua ini dengan syarat tidak
membelakangkan al-Quran dan al-Sunnah.

Oleh: Dr.Asri Zainul Abidin (3 May 2006)

-al-ahkam.net-

Jawapan Oleh Shahul Hameed

Wahyu ialah cara utama Allah mengatur alam ini. Terdapat dua
aspek berkaitan wahyu. Pertama wahyu itu sendiri dan kedua bukti wahyu
itu datang dari Allah. Buktinya datang dalam pelbagai cara. Tetapi,
sebelum melihat kepada bukti-buktinya, mari kita secara ringkas
berfikir akan wahyu itu dan kenapa wahyu itu penting dalam perancangan
alam.

Keperluan asas untuk wahyu adalah untuk menyediakan autoriti moral,
untuk memimpin manusia kearah mencapai matlamat kewujudan, yang
merupakan kehendak Allah. Tanpa wahyu, kita mungkin hanya akan
menghukum apa yang berguna untuk keadaan kita. Tetapi, tujuan kita
dalam penciptaan memerlukan satu autoriti yang lebih besar daripada
pertimbangan dunia semata-mata. Apa yang betul? Apa yang salah? Ini
ialah soalan-soalan berkaitan dengan ciri utama kewujudan dan hanya
boleh dijawab oleh Sang Pencipta – Allah.

Al-Qur’an menerangkan perkara ini awal-awal lagi. Al-Qur’an bermula
dengan bacaan asas solat al-fatihah – pembukaan. Ini satu doa utama
kepada Allah untuk petunjuk . Surah seterusnya al- Qur’an mula menjawab
doa ini dengan kenyataan berikut:

Apabila merujuk kepada bukti-bukti yang sesuatu kitab sememangnya
datang daripada Allah, terdapat banyak pertimbangan. Pertamanya, kita
boleh melihat kepada integriti teks dan fakta sejarah mengenai
pengumpulan kitab itu. Ini menjelaskan realiti sejarah kitab itu.
Kemudian kita boleh melihat bagaimana apa yang dikatakan menjadi bukti
berasal dari kalam Tuhan. Pertamanya mari kita lihat pada bukti sejarah
dan ketekalan (consistency) akan dakwaan yang dibuat atas setiap kitab.

Al Qur’an

Berkenaan dengan kesahihan al- Qur’an, kita perhatikan perkara-perkara berikut:

Allah memberitahu Rasulullah dalam al-Quran:

Janganlah kamu gerakkan lidahmu untuk (membaca) Al Quran
karena hendak cepat-cepat (menguasai)nya. Sesungguhnya atas tanggungan
Kamilah mengumpulkannya (di dadamu) dan (membuatmu pandai) membacanya.
Apabila Kami telah selesai membacakannya maka ikutilah bacaannya itu.
Kemudian, sesungguhnya atas tanggungan Kamilah penjelasannya.

Allah memberi jaminan yang pengumpulan dan penyebaran al- Qur’an
adalah terjamin. al- Qur’an di hafal oleh Rasulullah (SAW), yang
menerima wahyu ilahi itu, bukan sahaja membaca nya kepada sahabat
baginda, tetapi mempelajari nya dengan hafalan. Bahkan, Rasulullah
(SAW) mengambil sepenuh usaha untuk memastikan para sahabat juga
mempelajari nya dengan hafalan. Rasulullah (SAW) bersabda:

‘Yang terbaik dikalangan kamu (Muslims) ialah mereka yang mempelajari al-Qur’an dan mengajarkannya.’ (Bukhari, VI - No. 546)

Mengikuti arahan Rasulullah (SAW), ramai sahabat baginda
mempelajari al-Qur’an dengan menghafal, serta-merta setelah ayat-ayat
itu diwahyukan. Imam Suyuti menyebut – dalam Itqan beliau- lebih
daripada dua puluh orang yang terkenal yang menghafal wahyu itu. Amalan
menghafal al-Qur’an telah amat digalakkan oleh Rasulullah (SAW), bukan
sahaja sahabat baginda, tetapi Muslim yang alim kemudiannya juga
mengambil berat menghafalnya.

Benar yang al-Qur’an tidak dikumpulkan dalam satu buku semasa masa
Rasulullah (SAW); tetapi ayat-ayat itu ditulis dengan cermat dan surah
dibaca, bukan hanya semasa solat, tetapi juga pada peristiwa lain.
Muslim diajar yang membaca dan mempelajari ayat-ayat al-Qur’an ialah
amalan mulia dan mendapat pahala besar. Atas sebab ini, sahabat
Rasulullah (SAW) bersungguh-sungguh mempelajari ayat-ayat itu, yang
sebahagian besarnya bertanggung-jawab dalam menjaga al-Qur’an dalam
hati manusia.

Kisah Omar memeluk Islam amat terkenal. Dalam riwayat Ibn Hisham
kita boleh membaca bagaimana Omar meminta adik perempuannya untuk
memberikan kepada beliau satu keping al-Qur’an yang tertulis, yang
mereka telah baca. Perkara ini ialah bukti amalan menulis ayat-ayat
al-Qur’an atas bahan-bahan yang ada sudah dilakukan pada masa awal
turun wahyu.

Penulis-penulis riwayat hidup Rasulullah (SAW) dengan jelas
mencatatkan yang baginda melantik ramai penulis untuk mencatat wahyu
al- Qur’an. Hadith ini membuktikan yang para sahabat telah ada
al-Qur’an dalam bentuk bertulis:

Jelaslah yang ini merujuk al-Qur’an dalam bentuk bertulis .
Terdapat tiga hadith dalam Sahih Bukhari, memaklumkan kita yang
Malaikat Jibril selalu membaca al-Qur’an dengan Rasulullah (SAW) sekali
setahun, tetapi dia membacanya dua kali bersama baginda pada tahun
baginda meninggal. Ini berlaku apabila Rasulullah (SAW) selalu
beriktikaf (beribadah bersendirian) selama sepuluh hari setiap tahun
(dalam bulan Ramadan), tetapi pada tahun baginda meninggal, baginda beriktikaf selama dua puluh hari. (Bukhari)

Jelaslah dengan sebab-sebab tadi yang tiada perbandingan antara
al-Qur’an dan Kitab-kitab suci lain, dalam hal merekod dan menyebarkan
kepada generasi kemudian. Sedangkan kitab-kitab dalam Perjanjian Lama
dan Baru, contohnya, ditulis, diedit dan dikumpulkan dalam jangka
panjang, kadang-kala berabad, kandungan al-Qur’an, biar pun wahyu sudah
berakhir, masih kekal sama, sehingga hari ini.

Zaid ibn Thabit ialah ketua penulis, yang selalu mencatatkan wahyu,
mengikut arahan Rasulullah (SAW). Selepas zaman Rasulullah (SAW), dalam
perang Yamama, sebilangan besar huffaz (mereka yang menghafal
al-Qur’an) syahid. Maka Abu Bakar melantik Zaid untuk mengumpulkan
semua versi al-Quran yang ada bertulis dan membawa satu salinan utama.
Disebabkan beliau ialah ketua penulis Nabi, maka beliau orang yang
paling sesuai untuk kerja itu.

Apabila beliau menyempurnakan kerja itu, beliau memberikan koleksi
al-Qur’an bertulis kepada Abu Bakar, yang Abu Bakar menyimpan
bersamanya sehingga kematiannya. Selepas kematian Abu Bakar, Omar,
khalifah kedua, akhirnya memberikannya kepada anaknya Hafsa – seorang
daripada isteri nabi – untuk dijaga. Daripada koleksi bahan ini
Khalifah Othman menyediakan beberapa salinan dalam bentuk kitab lengkap
pertama Al-Qur’an. Beberapa salinan ini masih wujud.

Allah memberi jaminan kepada kita dalam al-Qur’an:

Sesungguhnya Kami-lah yang menurunkan Al Quran, dan sesungguhnya Kami benar-benar memeliharanya.

… sesungguhnya Al Quran itu adalah kitab yang mulia. Yang
tidak datang kepadanya (Al Quran) kebatilan baik dari depan maupun dari
belakangnya, yang diturunkan dari Rabb Yang Maha Bijaksana lagi Maha
Terpuji.

Untuk fakta sejarah lebih lanjut mengenai masa wahyu al-Qur’an sila
baca ‘Ulum al-Quran - An Introduction to the Sciences of the Qur’an –
oleh Ahmad Von Denffer

Bible

Apabila kita meneliti sejarah Bible, kita dapati kisahnya berlainan sekali. Pertamanya, Bible
bukannya satu kitab; tiada orang Kristian yang boleh mendakwanya
sebagai satu kitab, yang diwahyukan kepada Tuhan kepada seorang Nabi. Bahkan, mengikut kepada beberapa pendita Kristian, ia ialah “satu kumpulan kitab-kitab”. Ini bermakna yang Bible telas ditulis oleh ramai pengarang pada pelbagai peringkat dalam sejarah. Ini adalah perbezaan utama antara al-Qur’an dan Bible.

Semua Bible dibahagikan kepada Perjanjian Lama dan Perjanjian Baru.
Perjanjian Lama terdiri daripada kitab-kitab yang ditulis sebelum Nabi
Isa al-Masih. Kemudian, Perjanjian Baru terdiri daripada kitab-kitab
yang ditulis selepas Nabi Isa al-Masih.

Mengikut kepada Encyclopedia Universalis (Paris, 1974 edition, Vol.
A pp. 246- 263: Entri: Bible, yang ditulis oleh J.P. Sandroz, Professor
di Dominican Faculties, Saulchoir), Perjanjian Lama muncul sebagai satu
kesusasteraan agung bagi orang Yahudi, daripada asalnya hingga
kedatangan agama Kristian.

Kandungan kitab itu ditulis, disiapkan dan disemak antara kurun
Kesepuluh dan pertama Sebelum Masihi. Kitab itu ialah kumpulan hasil
kerja pelbagai panjang dan pelbagai genre yang banyak. Kitab itu
ditulis dalam beberapa bahasa, pada tempoh lebih sembilan ratus tahun,
berdasarkan tradisi lisan. Banyak hasil kerja itu dibetulkan dan
disiapkan, mengikut peristiwa atau keperluan khas, selalunya pada
tempoh yang sanggat lama di antara satu sama lain.

Untuk memahami apa yang Perjanjian Lama menggambarkan, penting
untuk mengekalkan maklumat ini, yang disahkan dengan tepat kini oleh
pakar yang amat layak. ‘Satu wahyu dicampur-aduk dengan kesemua
penulisan itu, tetapi semua yang kita ada kini ialah apa yang mereka
lihat sesuai untuk ditinggalkan kepada kita. Mereka ini memanipulasikan
penulisan itu untuk menggembirakan diri mereka, mengikut kepada keadaan
yang mereka berada dan keperluan yang mereka hadapi.’ (The Bible,
Qur’an and Modern Science - by Maurice Bucaille.)

Kita juga dapati dalam The Interpreter’s Dictionary Of The Bible:

‘Naskah asal kitab Perjanjian Baru sudah pasti telah lama hilang.
Fakta ini tidak sepatutnya menyebabkan kejutan. Pertamanya, kitab itu
ditulis di atas papyrus, bahan yang sangat rapuh dan mudah musnah.
Keduanya, dan mungkin bahkan lebih penting , naskah asal Perjanjian
Baru tidak dilihat sebagai kitab oleh mereka dari masyarakat Kristian
awal.’ (George Arthur Buttrick - Ed.: The Interpreter’s Dictionary Of
The Bible, Volume 1, p. 599 – under: ‘Text, New Testament’).

Perjanjian Baru mengandungi 39 kitab. Empat kitab pertama dikenali
sebagai Injil, yang menceritakan kisah Isa. Kitab yang lain ditulis
oleh mereka yang dikatakan pengikutnya. Yang paling utama antara mereka
ialah St. Paul, yang menulis tiga belas kitab. Yang
menghairankan dalam hal itu ialah St. Paul ini, walaupun sezaman dengan
Isa, tidak pernah berjumpa beliau, dia bukan dikalangan dua belas orang
pengikut yang di pilih oleh Isa sendiri! Akan tetapi, ideanya, bukannya
daripada Isa atau sebahagian pengikut beliau, yang telah memberi bentuk
utama kepada agama Kristian moden!

Empat penulis Injil ialah Matthew, Mark, Luke dan John. Dikalangan
pengikut Isa, kita jumpa semua nama ini kecuali Luke. Paderi-paderi
Gereja mengajarkan pengikutnya yang penulis Injil ialah “saksi” kepada
perbuatan Isa. Tetapi pengkaji moden menjelaskan yang penulis Injil dan
pengikut itu ialah orang yang berbeza. Contohnya, ada pengikut yang
bernama Matthew, tetapi Injil Matthew bukannya ditulis oleh Matthew ini
! Injil The King James Version menjelaskan fakta ini, lihat tajuk
Injil-injil: Injil mengikut Matthew, Injil mengikut Mark… dan
sebagainya, dan bukannya Injil oleh Matthew, Gospel oleh Mark dan
sebagainya.

Ajaran Kristian ialah Injil-injil ini, sebagaimana Perjanjian Baru
yang lain, adalah “kalam Tuhan”. Mereka berkeras mengatakan yang
penulis Injil diilhamkan oleh Tuhan semasa menulis, dan supaya tidak
berlaku kesalahan. Jika ini benar, bagaimana boleh mereka menjelaskan
percanggahan dikalangan pelbagai Injil akan banyak perkara? Contohnya
Matthew dan Luke memberikan dua salasilah Isa yang berbeza. (Lihat
Matthew: 1:1-17; dan Luke 3: 23-38). Hanya beberapa nama dalam dua
senarai itu sepadan!

Terdapat banyak lagi bukti dalaman dalam kitab Bible, yang
membuktikan yang kitab ini tidak terkawal dengan pasti daripada
penyelewengan. Tetapi bagi matlamat kita, saya harap maklumat tadi
sudah cukup. Sudah jelas, dari fakta di atas, al-Qur’an yang kita ada
kini, ialah teks yang sahih. Sedangkan dakwaan keaslian Bible
(kedua-dua Perjanjian Lama dan Baru) adalah palsu.

Beralih daripada realiti sejarah kitab-kitab itu, terdapat banyak
maklumat mengenai kandungan al-Qur’an. Satu ujian utama terhadap
sesuatu kitab yang boleh dijadikan pengukur yang kitab itu kalam Tuhan
ialah ketekalan (consistency) kandungannya dan ketekalannya dengan
sains sepanjang masa. Dakwaan itu tidak boleh di buat atas Bible dengan
sains tetapi dakwaan itu boleh dibuat atas al-Qur’an dan benar.

Maka apakah mereka tidak memperhatikan Al Quran? Kalau
kiranya Al Quran itu bukan dari sisi Allah, tentulah mereka mendapat
pertentangan yang banyak di dalamnya.

Terjemahan daripada: The authenticity of the Qur’an and the Bible

http://www.islamonline.net/servlet/Satellite?cid=1123996015712&pagename=IslamOnline-English-AAbout_Islam/AskAboutIslamE/AskAboutIslamE

Perterjemah: Zul Yusoff http://zulyusoff.blogspot.com